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  问：上善若水，水善利万物而不争。直辱他人，何谈道德。   
    道言不争，乃“争”过了。
    道谈无为，乃“为”过了。
    既非“圣人”，亦非“侯王”，更非“得道”，为何不争？为何不为？
    所争者，替天行道而已。
    所为者，代天宣化而已。

    上善若水，水无一成形，而有万形。
    圣德如水德。水之怒，肆虐千里，摧山毁城，德乎？害乎？
    上德无德，无德者，不拘执于世俗道德。
    大我无我，无我者，方脱樊笼得见真我。
    红尘如戏，人生如梦，既然如戏如梦，何来辱与不辱。
    若纯阳真人等仙真，游戏人间、超脱佯狂，照此而论，岂不也辱于人，失于德？

    易氏做秀，我亦做戏……
    然局外人看不开，非要“争”道德牌坊，而彰自身之“德”高一筹。
    我亦只能假戏真做，陪他玩玩了。
    否则，倘若“不争”，人或谓：哑口无言、心虚无语、傲气无人……
    总之，无论争与不争，皆为错；无论为与不为，皆有“法”可破。
    与其“不争”而受误解，不如“争”而存争议，更加潇洒自在。
    是以：世人善言者，吾亦善之；世人妄语者，吾亦妄之。
    无心者，并非无心；而是无执心、无常心、无恒心……


    为道者尚“真”，而不求失真之“善”与“美”。
    真之德，其德若璞玉，有棱有角；其德若婴孩，时哭时闹……
    真之德，既然“混兮，其若浊”，又何必以清白示人呢？
    得到了，就意味着失去；成功了，就暗藏着失败；
    高尚了，就意味着虚损；亏缺了，就昭示着弥补……
    所以，俗人昭昭，圣人昏昏。
    人为地给自己抹上污秽，是为道者“若愚”、“养愚”之妙法。


    又，释教常诵宝号：大慈大悲观世音菩萨。然观音亦有三十二相。
    其中，忿怒相即其一。
    怒目，是否有违“慈悲”本意？
    不过方便法门矣。


    世人往往得道之“表”，而不得其“里”；
    喜道之“清”，恶道之“浊”；
    执道之“形”，而弃道之“神”。

      我已忘记了江湖，江湖却始终忘不了我……
      悲哀！